盖亚，大自然的重生

在埃斯库罗斯的希腊悲剧中，普罗米修斯从宙斯那里偷了火，并把它给了人类，以增加人类的力量。宙斯很生气，惩罚了这两个人，派潘多拉带着她的盒子，把普罗米修斯锁在一块岩石上，一只老鹰吃掉了他的肝脏，每天晚上都会再生，第二天又会被吃掉。普罗米修斯认为自己是人类的恩人，他还教导人们如何通过农业、冶金、医学、数学、建筑和天文学来增强自己的力量。后来，赫拉克勒斯杀死了老鹰，释放了普罗米修斯。“不受约束的普罗米修斯”的概念在现代被解释为18世纪欧洲技术和工业力量的释放。38但正如宙斯和普罗米修斯仍然疏远，普罗米修斯不受约束的力量带来了“天地”之间的现代紧张关系。在神话中，只有当普罗米修斯向宙斯透露了一个可以阻止他堕落的秘密时，两人才最终和好。

科学和技术的普罗米修斯力量一旦启动，就花了两个世纪的时间征服世界，直到20世纪60年代，政治挑战才出现了第一个苗头。我已经提到了这种无礼行为激起的愤怒——对雷切尔·卡森的歇斯底里反应，物理学家“三人组”的愤怒辩护，美国的保守主义反运动——但潮流已经转向。这一转变的原因在于科学-工业革命本身的过度扩张。人类现在被迫面对这样一个问题:一种根植于死地球的意识，屈从于我们的物质需求，能否充分应对气候危机，或者我们是否需要重新发现某种形式的意识，承认一个活的地球，但在科学上仍然可信。raybet雷竞技最新显然，回到前科学时代的泛灵论是不可能的;我们知道的太多了。生态学的发展有助于指出自然系统之间错综复杂的相互联系，以及我们赖以生存的依赖。尽管生态学家本身可能受到某种更深层次的直觉的驱使，但作为一门科学，生态学仍然停留在机械哲学的范围之内。“自适应复杂系统”的概念不容易转化为任何可识别的生命概念。

从“生态学”的角度来看，我所遇到的最可信的活地球概念来自一个最意想不到的来源。在1926年出版的一本书中，当时担任南非总理的Jan Smuts，同时也是一位著名的哲学家，创造了“整体主义”一词来描述人类和非人类世界之间的关系。拒绝一切机械论的概念，Smuts写道，一个整体的内在特征使它大于其部分的总和:39

整体论的概念……溶解物质、生命和心灵的异质概念，然后将它们重新结晶为自身的多态形式…因此，我们将准备在物质中发现更多的生命，在生命中发现更多的精神，因为它们之间的严格界限已经消失了。

Smuts似乎有远见，但没有科学来证明这一点。

最近出现了另一种观点，它有望将最好的科学理解与活生生的地球的概念结合起来——詹姆斯·洛夫洛克的盖亚假说。在为美国宇航局研究如何探测火星上的生命时，洛夫洛克有一种直觉，认为地球是一个巨大的生物有机体，由来自太阳的能量维持。40这一假设的基础是“物种的进化和环境的进化作为一个单一的不可分割的过程紧密耦合在一起”盖亚理论认为，地球是一个生命系统，其中生物圈与其他物质相互作用地球成分-大气，冰冻圈(冰冻的地球的部分地区)，的水圈以及岩石圈(地壳)——维持适合生命的条件。“我们生活在一个由我们的祖先建立起来的世界，古今皆有，并由今天活着的一切事物持续维持着。

生命不是简单地对周围的环境做出反应和适应，而是为了自己的目的而改变环境。特别是，大气的组成、地球表面的温度和海洋的盐度都受到生物群的影响，从而使它们保持在一个稳定的环境中稳定的状态适合生活。以温度为例，洛夫洛克认为，自生命形式出现以来，太阳提供给地球的能量增加了25%至30%，但生命无意识地调节地球大气的能力使它能够保持相当稳定的温度。现在有一套科学体系通过识别和测量各种反馈机制来支持盖亚理论。

那么，洛夫洛克解决了如何将有生命的地球概念与现代科学方法结合起来的难题吗?

尽管盖亚理论认为地球是有生命的，但这只会引发“有生命”是什么意思的问题。生命的适当定义是出了名的难以捉摸生物化学的定义以观察生物的生长、代谢、对刺激做出反应、拥有DNA、繁殖、死亡和进化为中心。然而，这些定义将生命简化为它的某些属性，似乎遗漏了一些基本的东西。它们并不适用于活地球的观点，因为它不做这些事情。

另一种定义来自于观察，即生命形式似乎只要活着，就会抗拒热力学第二定律，该定律告诉我们，宇宙总是从有序状态转向无序状态，这个过程被称为熵。因此，当煤炭储存时地下它在高度有用的状态下形成密集的能量源。当它被挖掘和燃烧时，它的能量就会耗尽，它的物理成分就会消散在全球各地。无序表示煤燃烧后有用能量的下降。生物可以通过在其物理边界内创造秩序和组织的代谢过程预先阻止熵的影响;它们从无序中产生秩序。生命可以被认为是一个过程，在一段时间内抵抗宇宙中能量和物质的无情耗散。然而，在引导物质和能量通过自身流动以延缓自身衰变的同时，生命形式也将废物排入外部环境，从而将熵加速到它们的边界之外。

洛夫洛克对这一解释很感兴趣，他写道:“如果生命被定义为一个自组织系统，其特征是积极持续的低熵，那么，从[生命实体或系统]的每一个边界之外来看，内部的东西是有生命的。”44年，这个概念似乎符合洛夫洛克的目的因为它符合地球是一个有生命的有机体的说法。然而，仔细观察，盖亚理论中的生命概念成为使地球变得没有生命的垫脚石。

在盖亚假说的早期，洛夫洛克被同行的科学家们批评为含蓄地采用了一种目的论的解释，也就是说，地球是有目的地朝着某个目标进化的。对现代科学心灵来说，目的论是一种异端邪说，洛夫洛克热衷于与它保持距离。他写道:“真正的知识永远不能通过把‘目的’归于现象而获得。

46 .为了证明盖亚不是一个目的论理论，洛夫洛克开发了一个简单的计算机模型，其中一个行星由两种植物主宰——白色雏菊和黑色雏菊白色雏菊反射大量的太阳辐射，而黑色雏菊反射很少，吸收很多。如果地球变得过于温暖，就会长出更多的白色雏菊。白色的表面反射了更多的太阳辐射，使地球变冷。当温度过低时，就会长出更多的黑色雏菊。

Daisyworld模型可以用来表明行星可以自我调节，以维持生命的条件为“目标”。这是一个有目标却没有目的的反馈系统，就像一台带有自动调节器的机器。洛夫洛克用控制论的术语将其描述为一个无意识的自我调节系统，它不断地被带回一个同质静态点(尽管这个点可以跳到一个新的平衡点)，一个循环系统，取代了科学中通常的顺序思维。

很明显，在否定所有目的论的过程中，洛夫洛克回到了一个机械的世界，在这个世界里，“活的地球”只不过是一个隐喻。最后，洛夫洛克将盖亚定义为一个“控制系统”，它“有能力调节地球表面的温度和成分，并使其对生物有机体保持舒适”盖亚实际上是一个机械系统，洛夫洛克将生命偷偷地带入其中。他对比了一个有生命的地球和一个常见的“一个死亡的星球，生命只是一个乘客”，但洛夫洛克的盖亚是一个死亡的星球，上面生活着一些有机体，它们无意识地改变了系统中没有生命的部分。

最后，洛夫洛克承认，他所说的地球是有生命的只是一种比喻，他认为我们应该“把它想象成太阳系中最大的生物”。“除非我们把地球看作一个有生命的星球，至少在调节气候和化学物质方面，否则我们将缺乏改变的意愿。”raybet雷竞技最新49然而，我们很难相信，仅仅通过想象盖亚还活着，而不是凭直觉感觉到它还活着，我们就能被激励着从根本上改变我们的生活方式。

洛夫洛克是René笛卡尔的知识分子后代，而不是托马斯·阿奎那。对他来说，盖亚必须符合宇宙的清晰、清晰和可知性。如果生命的核心存在某种无法定义和神秘的东西，那么洛夫洛克笔下的盖亚就不可能是活着的。洛夫洛克比他自己意识到的更像是机械思维的产物。他承认，在《盖亚时代》出版后，他收到了大量读者来信，这些读者从宗教或先验的角度看待他的愿景，这让他感到困惑。许多人从不同的角度来阅读这本书，这并不奇怪，这本书认识到存在比我们所看到的要深刻，并且直觉地发现了生命和宇宙的神秘基础。

虽然形式上拒绝目的论，但洛夫洛克经常将盖亚拟人化。在他的手中，盖亚扮演了一个奥林匹斯神的角色，对爬过她表面的人类表现出冷漠、不耐烦和敌意。对于一些关心人类痛苦的人来说，通过退回到大脑来抵御痛苦的诱惑非常强烈。在他的书中，洛夫洛克似乎把自己带到未来的一个地方，在那里，幸存下来的100万最健康的人类创造了“一个真正有感情的星球”，在那里，他可以宣布，地球上目前的居民除了为进化出“一种更好的动物”提供原材料之外，没有任何重要性对于年过八旬的洛夫洛克来说，这是一个令人安慰的愿景，但对于未来一波又一波在海洋中漫游寻找新家的气候难民来说，这并不是什么安慰。raybet雷竞技最新澳大利亚诗人朱迪斯·赖特对环境破坏的绝望表达了更为真实的情感

我赞扬它的得分干旱飞扬的尘土，干涸的小溪，狂暴的动物，他们仍然反对我们;我们被我们杀死的东西毁了。

尽管洛夫洛克一直无法为他的盖亚是一个有生命的实体的说法辩护，但他的书鼓励了许多读者在直觉上更有勇气相信地球在某种意义上是有生命的，因此有利益。他对全球变暖辩论的其他贡献就没那么有帮助了。他蔑视环境保护主义，尽管他的理由很难揣测。他坚决反对风力发电场，尤其是在他居住的英格兰乡村附近的任何地方，他认为保护景观美学比推广风力发电场更重要可再生能源．

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