生态女性主义生态哲学
19世纪早期的生态学家——如亨利·大卫·梭罗、约翰·缪尔和奥尔多·利奥波德——已经意识到，“保护自然”不仅仅是在一块土地上围起围栏，防止人类剥削它的动植物。他们很明白当时的情况生态危机其核心是一场文化和道德危机:这是现代西方人类生存理想培养的结果，这种理想在物质财富的积累和被誉为“进步”的对地球的不计后果的开发中得以实现。“炫耀性消费”赋予了社会地位。一个人的“净资产”开始用美元数字来表示。人类被定义为“消费者”——他们的主要角色是保持经济增长。
与此相反，传统亚洲宗教认为圣人是人类最高理想的体现:获得宁静自我满足的人。启蒙和智慧是与欲望和欲望的限制相辅相成的。对每件事、每一个人都有同理心，对自然和人类同胞都很敏感。几乎所有的亚洲传统都把重生视为生命的普遍事实:人类并不占据一个独特的位置，他们的命运，无论是现在还是未来，都取决于他们与所有其他生命形式的关系。每个人的生活都经历了许多转变。生命本身就值得尊重:不伤害生命被认为是最高的道德原则。
像(中国的)道和(印度的)法这样的术语指的是一种普遍的自然法则，它既有人文的维度，也有超越的维度。道/法包含了所有的实相:它是事物的“本性”，也是人类觉醒时意识到的“天生法则”。在这一概念中隐含的观点是，宇宙是一个有意义的、有目的的现实，人类在其中找到自己的自我实现。道/法的表达包括社会和历史方面:它必须在每个时代和每种文化中重新表达。生态危机是严重违犯道法的表现，唯一的解决办法就是回归道法的原则。通常，中国和印度的宇宙观将物质元素与社会文化和情感-智力类别联系起来。在他们看来，宇宙并不完全局限于其物质内容的清单:它还包含生命、感觉和意识。
挪威哲学家阿恩·奈斯(Arne Naess)受到东方宗教经典研究的影响，提出了他所谓的“深层生态学”。他抛弃了西方伦理的人类中心主义，采用了东方的观点，认为所有生命都有内在价值，所有生命的目的都是自我实现。他的“认同原则”——让人想起八世纪佛教经典《菩提迦陀罗》中推荐的“自我与他者的交换”——说，我们人类，无论是个体还是集体，都是维系我们自身的整体的一部分，而我们反过来也有责任维系。奈斯的思想被其他哲学家采纳并部分改变，如J. Baird Callicott(1994)和Michael E. Zimmerman(1994)。
“生态女性主义”是“深层生态学”的一个特殊分支(Adams, 1994)。女权主义者将生态危机的主要原因归结于男权文化对女性的压制，这是《自然之死》(Merchant, 1980)的罪魁祸首。它起源于西方，对男性主导的基督教会持批评态度，现已扩展到亚洲(Shiva, 1989)。通过赋予妇女权力，它希望打击暴力——包括对自然的暴力——被视为典型的男性态度。
当代哲学家亨利克·斯科利莫夫斯基(Henryk Skolimowski)认为，“深层生态学”不够深入，因为它缺乏终极目标。他自己的生态哲学，后来扩展为“生态人文主义”，具有强烈的宗教色彩:“传统宗教的某些方面为人类的本质增添了重要的东西，如果被拒绝或忽视，似乎会对人类的生活产生严重的影响。”没有崇拜，人就退缩。如果你什么都不崇拜，你就什么都不是。”以及:“生态人文主义的新神学是，我们在成为的过程中是上帝。我们是新生状态中恩典和灵性的碎片。我们通过实现这些碎片来证明我们非凡的(神圣的)潜力。通过把我们自己创造成光芒四射、精神饱满的存在，我们正在帮助在成为的过程中创造上帝。上帝和我们的神性是道路的尽头，在时间的尽头，在人类的尽头，在最后的结局。我们的任务是要充分意识到，由于进化的某些倾向，我们拥有使自己成为精神存在的潜力，从而在自我创造的过程中使上帝的一些种子结出果实。 This ecological theology provides not only a new cosmological scheme; it also has an existential import: it brings into sharp focus the meaning of our individual life, which is redeemed insofar as we elicit from ourselves our potential godliness. This theology also justifies the emerging myth of the unity of the human family: we are all striving towards the actualization of something much greater than our individual selves, something that transcends the boundaries of all states and cultures" (Skolimowski, 1981, p. 115).
一个最热情的声音在生态中哭泣荒野是托马斯·贝里神父的作品，他的《地球之梦》提出了一个基于生态学的灵性计划。这本书是由美国早期环保主义者之一约翰·缪尔于1892年创立的塞拉俱乐部最先出版的，这一点不无意义。
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