生态危机的宗教根源
世界历史学家阿诺德·汤因比(Arnold J. Toynbee)在《国际环境研究杂志》(International Journal of Environmental Studies)上发表的一篇论文中指出，“一神论”是我们环境危机的根本原因。特别提到创世纪第1章28节[“要生养众多，遍满全地，征服全地。要做海里的鱼、天上的鸟、地上一切有生命的动物的主人”(耶路撒冷圣经，第6页)。汤因比不仅质疑人类使用和滥用地球的权利，而且还质疑据称发出这一命令的人的权威，他问道:“难道大自然就没有权利反对这个专制的创造者和人类吗?人类是上帝咄咄逼人的被许可者。”他回忆起古老的欧洲自然崇拜传统，总结道:“正如《创世纪》中所阐述的那样，一神论已经消除了曾经因敬畏而对人类贪婪的古老约束。一神教的兴起和传播已经消除了这种原始的抑制。”东方的宗教，就像基督教之前的欧洲一样，“甚至在人们运用人类科学来哄骗自然给予人类恩惠时，也会给予他们忠告”(汤因比，1971，第141页)。
汤因比的指控扩展并强化了1967年由研究中世纪技术的历史学家小林恩·怀特(Lynn White Jr.)提出的一篇论文。怀特曾称基督教为“世界上最以人类为中心的宗教”，通过它的影响，“对开发自然的旧束缚崩溃了”，并建议——自相矛盾地——将阿西西的弗朗西斯命名为环保主义者的守护神(怀特，1967)。
为了回应这样的指责，大量专著和学术论文被出版，不仅通过对《创世纪1》(28)提供不同的解释来捍卫“一神论”，而且还强调了世界宗教的生态潜力。20世纪90年代，在哈佛大学召开了一系列重要会议，会议记录被收录在哈佛大学出版社出版的一系列令人印象深刻的十卷书中，书名为《世界宗教与生态》，几乎涵盖了所有现存的宗教，从部落传统到佛教、印度教、耆那教、道教、神道教、儒教、犹太教、基督教和伊斯兰教。在这些会议的基础上发展出了宗教与生态国际论坛，由约翰·格里姆和玛丽·伊芙琳·塔克共同主持，他们是该系列几卷书的编辑。
哈罗德·科沃德，卑斯省维多利亚大学宗教与社会研究中心主任，于1993年在卑斯省惠斯勒城堡举办了一场高水平的研讨会，宗教学者与来自不同科学领域和经济学家的专家互动，探讨以下问题:在人口)、资源消耗和环境(Coward, 1995)。
在1993年的世界宗教议会会议上，环境也是一个中心话题，Hans Kung在会上提交了一份关于全球伦理和责任的文件(Kung, 1991)。
就文学而言，互联网提供了大量关于宗教和生态的一般书目，以及更具体的书目，如印度教和环境(Noyce, 2002)。《牛津宗教与生态手册》(Gottlieb, 2006)是该领域有用的一卷本参考书。
如果说汤因比和怀特认为亚伯拉罕宗教是世界生态危机的根源，那么阿尼尔·阿加瓦尔(Anil Agarwal)则认为印度的主流传统印度教是造成印度生态问题的罪魁祸首。阿加瓦尔是一名工程师，后来成为记者和生态活动家。“印度教，”他说，“是一个高度个人主义的宗教:主要关心的是为了自己的福祉而遵循自己的佛法。在现代世俗主义的冲击下，这带来了印度教中最糟糕的个人主义”(Agarwal, 2000，第165页)。
更进一步，W. Ophuls认为生态危机“主要是一种道德危机，我们环境中外在的丑陋和破坏只是反映了内在的精神荒原。”而且“地球的病态反映了现代工业人类灵魂的病态，他们的生命被奉献给了获取，无止境的获取和消费”(Ophuls, 1992)。
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